Entre Windhoek et Gaza

Si l'Allemagne peut utiliser le génocide des Juifs pour justifier son soutien à une guerre qu'une grande partie du monde considère comme un génocide, on ne peut plus se fier à rien. La substance humaniste de la culture officielle du souvenir s'avère terriblement maigre - ébranlant au passage l'hypothèse selon laquelle la commémoration des crimes nazis contribuerait à empêcher le fascisme et l'autoritarisme de revenir sur le devant de la scène à l'avenir. Bien au contraire, nous sommes confrontés à une raison d'Etat répressive qui recouvre l'autoritarisme d'un habit éthique.

Il est encore difficile de mesurer pleinement la portée de la crise morale et intellectuelle qui découle de tout cela. En Allemagne, la société d'immigration est traversée par de nouvelles lignes de fracture et d'aliénation depuis que le travail de mémoire s'est transformé en un boomerang qui entraine la stigmatisation des minorités. D'un point de vue global, l'historien italien Enzo Traverso formule ainsi l'ampleur de la crise : « Comment la mémoire de la Shoah peut-elle encore être défendue après qu'elle a été utilisée pour légitimer un génocide ? » La mémoire de l'Holocauste court le risque d'être transformée en arme de domination occidentale, explique Traverso dans son livre à paraître « Gaza devant l'histoire ».

Gaza devant l'histoire : cela signifie, entre autres choses, que la lutte pour une mémoire mondiale plus juste et plus inclusive est entrée dans une nouvelle phase étonnante, présentant des éléments dystopiques et utopiques. Quiconque justifie défend les massacres à Gaza en défendant les valeurs occidentales récuse désormais les efforts déployés pour renforcer la mémoire coloniale en affichant une hostilité flagrante. La pensée postcoloniale est qualifiée de véritablement antisémite ; la diabolisation est régulièrement suivie d'appels à une purge de la vie académique et culturelle.

Une parenté fatale

La seule façon de défier cette folie discursive est de réfléchir aux principes universels de l'égalité humaine. Mais comment ? « De Windhoek à Gaza », est un slogan que l'on entend dans les manifestations ; il établit une continuité entre les crimes perpétrés par l'Allemagne à l'époque et sa complicité aujourd'hui pour former une continuité génocidaire. Je pense qu'il est plus juste de parler d'une relation fatale, à savoir le regard dévalorisant porté sur les victimes, qui en fait des personnes d'une catégorie inférieure, des êtres d'importance secondaire. La principale leçon de l'Holocauste, qui est de considérer toute vie comme égale, est une notion qui est devenue étrangère à l'Allemagne officielle. Et cela se traduit par une hiérarchie : elle place les Palestiniens d'aujourd'hui dans une catégorie similaire à celle des victimes de l'histoire coloniale, mais dégrade également les victimes non juives du programme d'extermination nazi.

La raison d'Etat n'a pas sa place dans le génocide des Roms et des Sintis. « Faut-il que nous ayons un pays au nom duquel on tue pour qu'il soit reconnu ? », demandait récemment un militant rom sur un ton sarcastique. Deux génocides nazis avec des camps d'extermination souvent identiques et pourtant des répercussions si différentes sur la politique de la mémoire. L’utilisation du terme « Holocauste » pour désigner deux groupes de victimes, comme le fait par exemple l'historien Ari Joskovicz dans son étude « Rain of Ash. Roms, Juifs, et l'Holocauste », est mal vue en Allemagne. Le climat de division et de catégorisation est si manifeste que récemment, des membres des communautés juive, palestinienne, Ovaherero et rom ont dû se réunir dans un refuge caché à Berlin pour discuter de solidarité.

Cet autre dialogue solidaire a besoin d'être soutenu pour devenir public - fondé sur la conscience que les crimes ne sont pas « équilibrés » si leurs victimes sont traitées avec un respect égal. En ce sens, une vision post-coloniale des génocides est tout à fait compatible avec la spécificité de l'Holocauste. Cinq siècles de colonialisme ont vu s'enchaîner des actes d'extermination à l'encontre de populations considérées comme superflues, gênantes ou menaçantes. Quiconque connaît cette histoire de grande violence n'assimile justement pas le « génocide » à l'Holocauste et ne relativise donc pas non plus l'extermination des Juifs et des Juives lorsqu'une accusation similaire est portée à l'encontre d'Israël. Comme la pensée postcoloniale englobe des facettes plus larges du comportement violent, elle pourrait même contribuer à désamorcer le discours.

Une logique binaire

En Israël, cependant, on persiste à penser qu'un génocide doit ressembler à l'Holocauste pour mériter ce terme, avec des chambres à gaz et des victimes innocentes exterminées jusqu'au dernier membre. Même le génocide des Arménien:nes, dont une partie s'est réfugiée en Palestine, n'est pas reconnu en Israël. En revanche, le mouvement international contre la guerre de Gaza, d'autre part, ne laisse guère de place à un rappel du plaidoyer d'Edward Said selon lequel il faut « accepter l'expérience juive avec tout ce qu'elle entraîne d'horreur et de peur ». Les catégories de sioniste et de génocidaire sont parfois rapprochées sans réfléchir, comme si le simple fait de diriger un musée juif constituait déjà un délit. Quiconque ne prend pas ses distances est considéré comme complice - ce schéma binaire erroné a été critiqué à juste titre lorsque des musiciens russes ont dû prendre leurs distances avec Poutine pour pouvoir se produire en Allemagne.

Commettre un génocide, le soutenir par la complicité et ne pas vouloir voir cette complicité sont trois choses différentes. Les deux premières sont des infractions pénales, tandis que la troisième est une infraction morale qui peut être réparée. Celui qui mélange les deux premiers faits transforme chacun en un délinquant et s'autoproclame seul juge. Là où il n'y a pas de zones grises, un slogan comme « les sionistes n'ont pas le droit de vivre » peut émerger, rejeté par une minorité d'un mouvement, mais pas assez bruyamment. Et depuis que les politiciens et les médias allemands ont qualifié d'antisémite l'utilisation du terme génocide, il ne semble plus y avoir de bonnes raisons d'éviter ce terme, alors qu'un mouvement contre les crimes de guerre aurait pu prendre plus d'ampleur.

Malcom X meets Fritz Bauer

Depuis que Malcolm X s'est rendu à Gaza en 1964, les humiliés et les sans-droits se sont reconnus dans le sort des Palestiniens ; leur situation est devenue le miroir qui reflète un contexte mondial injuste. La guerre de Gaza révèle aujourd'hui à l'extrême comment l'Occident applique deux poids deux mesures, mais ce sombre point culminant est aussi le point de basculement d'une époque. La cause palestinienne a une telle résonance parce que les rapports de force mondiaux sont en train de changer, tandis que les crimes d'Israël torpillent les mécanismes de protection de l'Etat juif. « Nous nous approchons du moment, ou peut-être est-il déjà là, où le souvenir de l'Holocauste n'empêchera plus le monde de voir Israël tel qu'il est », écrit le défenseur israélien des droits de l'homme Hagai El-Ad. L'histoire ne sert plus de « dôme de fer qui nous empêche d'être tenus pour responsables ».

Ainsi, l'ambivalence multiple est la caractéristique d'un monde situé entre les symboles de Windhoek et de Gaza. Sur ce terrain incertain, il faut forger des alliances pour un humanisme indivisible. Lorsqu'on a récemment demandé à l'ancienne ministre Heidemarie Wieczorek-Zeul, aujourd'hui âgée de 81 ans, comment elle en était venue, il y a 20 ans, à demander pardon pour le génocide commis en Namibie, elle a répondu qu'elle avait été influencée par Fritz Bauer, initiateur du procès d'Auschwitz à Francfort en 1963. « Son approche fondamentale était la suivante : quiconque nie l’humanité des autres est sur la voie de l'abîme ».

Charlotte Wiedemann a publié en 2022 le livre très remarqué « Den Schmerz der Anderen begreifen. Holocaust und Weltgedächtnis » (Saisir la douleur des Autres. Holocauste et mémoire mondiale), dont elle a également parlé à l'époque dans le podcast de medico.